Современные технологии развиваются все быстрее,
влияя на многие сферы нашей жизни. Мортальность (свойство
человека умирать) — это одна из важнейших составляющих
человеческого существования. Как же изменяется представление
о смерти под воздействием технологий?
Интернет и социальные сети тесно связаны с трансформацией нашего
отношения к смерти. Мы читаем и смотрим новости
о смерти, в то же время по сравнению
с людьми начала XX века намного реже видим «близкую»
смерть, умирание родных и близких. Смерть, о которой
слышим в новостях и читаем в ленте фейсбука,
обезличена: она вроде бы и реальна, но происходит
где-то далеко и нас напрямую не касается. Так создаётся
иллюзия необязательности смерти, словно это не естественное
явление, но нечто, что всегда имеет свои «причины».
Социологи и психологи уверенно констатируют
существование зависимости от социальных сетей. Большинство
из нас после смерти оставят гигабайты данных о себе
в Сети
Возможно ли «воскрешать» умерших, создавая цифровые копии,
основанные на активности человека в интернете?
И какие вопросы сама вероятность этого ставит перед нами?
Могут ли технологии в перспективе замедлить или даже
отменить старение, а вместе с ним и смерть?
И настолько ли это однозначное благо — вечная жизнь?
Цифровые памятники
В эпизоде «Я скоро вернусь»
футуристического сериала «Черное зеркало» умирает мужчина
по имени Эш. Жена Марта использует специальную технологию,
которая воссоздаёт цифровую копию Эша по его сообщениям
в социальных сетях, аудио- и видеозаписям, телефонным
разговорам. Марта переписывается с «цифровым Эшем», общается
с программой по телефону, а позже соглашается
на то, чтобы искусственно созданное «сознание Эша» было
помещено в синтетическое «человеческое» тело. Теперь
с Мартой живет почти живой и почти настоящий любимый муж.
Казалось бы, технологии помогли решить проблему скорби
по умершим близким и создать их полноценную замену,
которая к тому же никогда не постареет
и не умрет. Однако, конечно же, всё оказывается
не так просто.
Эта история вовсе не так фантастична, как
могло бы показаться. В 2015 году в Москве
в результате ДТП погиб белорус Роман Мазуренко, основатель
платформы для визуального контента Stampsy. Год спустя подруга
Романа Евгения Куйда с помощью нейронной сети воссоздала цифровой образ Мазуренко
по его сообщениям, статьям, воспоминаниям о нем друзей.
Куйда назвала это «цифровым памятником Роману», и теперь любой
желающий может пообщаться с ним в мессенджере Luka.
Чат-бот отвечает максимально близко к тому, что мог бы
сказать Роман, и общение с ним — в первую
очередь важная терапия для близких мужчины, справляющихся
с утратой и скорбью. Мать Романа рассказала, что при жизни знала сына
хуже, чем после смерти: общаясь с цифровым аватаром, она
начала лучше узнавать, что сын думал о тех или иных вещах
и как жил.
Цифровой памятник Роману Мазуренко вызвал в Сети
бурные обсуждения. Кто-то считает, что Куйда осуществила
невероятное, показав миру, что память о погибших близких
отныне можно сохранить с помощью чат-ботов. Кого-то, напротив,
пугает возможностью стать цифровым
аватаром после смерти. Здесь важно понимать, что мертвые
не контролируют, какие персональные данные будут использованы
для создания цифровых копий, следовательно, важными становятся
вопросы приватности и защиты личной информации после
смерти.
Попытка сохранить погибших близких и возлюбленных
в цифровом формате делает актуальным вопрос самого принятия
их кончины. Ведь после смерти значимые люди и так никуда
не исчезают, их образы становятся важной частью нашей
психики. Со временем они трансформируются, обретают
завершенную форму и в этом качестве продолжают влиять
на нас, причём в некоторых случаях даже сильнее, чем при
жизни. Люди, беседующие с надгробиями близких
на кладбищах, занимаются именно этим — ведут бесконечный
разговор с образом погибшего человека, отпечатавшимся
в психике. Но здесь важно то, что человек
не отвечает, ведь он теперь мертв. И рано или поздно
эта тишина в ответ помогает скорбящим принять: родного
человека больше нет. И он больше никогда
не ответит.
Что же происходит, когда мы все-таки
получаем возможность удовлетворить потребность в общении
с умершими с помощью цифровых аватаров? Возможно,
технология и помогает справиться с утратой, однако
помогает ли она принять эту утрату или, напротив, дурачит
нас иллюзией бессмертия?
Как быть смертным и не сойти
с ума
Английский философ и писатель Стивен Кейв, автор книги «Бессмертие: стремление
к вечной жизни как двигатель прогресса», утверждает, что людям присущ
«парадокс мортальности». Мы, конечно, осведомлены, что когда-нибудь
умрем, и вроде как понимаем, что это неизбежно, однако
в то же время не можем по-настоящему представить,
что когда-то нас не будет существовать. Это знание
не укладывается у человека в голове, ведь наша жизнь
чаще всего направлена на будущее, его продумывание,
планирование, представление самих себя в этом будущем. Идея
конечности жизни невыносима, и чтобы справиться с этим,
люди придумывают разные версии одной и той же истории
о бессмертии. Кейв выделяет четыре популярных нарратива
бессмертия, кочующих из века в век, из культуры
в культуру.
Первая версия — это «эликсир жизни», вера
в то, что рано или поздно будет изобретена некая субстанция,
которая уничтожит смерть и даст телу вечную жизнь. Вера
в эликсир жизни проявляется по-разному, к примеру,
оптимизм по поводу технического прогресса, который обязательно
откроет «секрет бессмертия» — это тот же нарратив
«эликсира бессмертия».
Вторая история о бессмертии — это, конечно,
религия. Христианство, к примеру, обещает верующим вечную
жизнь через воскресение после смерти. Социальные психологи также
предполагают, что культурная
потребность в религии во многом связана
с мортальностью и необходимостью человечества каким-то
образом с ней справляться. Когда чётко прописаны «правила
игры» в эту жизнь и по полочкам разложено, что будет
после смерти — или обещано, что смерти вообще
не будет — переносить существование на Земле
становится значительно легче.
Вера в душу, что-то отдельное
от тела, — третий вариант бессмертия. Мы признаем,
что тело, конечно, бренно и смертно, но зато верим, что
есть нечто большее, и уж оно-то будет жить вечно.
К примеру, обыгрываемая в фантастических произведениях
идея о загрузке сознания в компьютер
или другое устройство — это вера в возможность
внетелесного существования, воплощенная в идее
о бессмертной душе. Да и цифровой аватар Романа
Мазуренко, чат-бот, всегда готовый пообщаться — это
своеобразная попытка сохранить человека, несмотря на то, что
тело мертво.
Четвертый нарратив бессмертия — это наследие,
вера в возможность оставить после себя что-то. Для большинства
людей это проявляется в желании продолжить род, иметь детей
и внуков. Стремление создать «нетленные» произведения
искусства и через них «остаться жить в веках» — это
тоже именно про веру в бессмертие через наследие. Кроме того,
интернет сегодня стал играть роль «персонального автобиографа», собирая
наши заметки, фотографии, переписки и прочие активности.
Смертельно больные люди описывают последние дни в блогах, прекрасно понимая, что
интернет-странички переживут их и позволят людям общаться
с ними даже после смерти, символически обеспечивая
им бессмертие.
Одержимость человечества продлением молодости,
«секретами долголетия», ужас перед перспективой старения — это
проявления страха неизбежной смерти. Старость — закономерное
развитие человеческого организма, которое должно в итоге
привести к полному угасанию и остановке выполнения телом
своих функций. Это неизбежно и естественно. Так должно быть.
Или нет?
Цель — бессмертие?
А может быть, старость — это болезнь? Может,
она вовсе не является обязательной и неотъемлемой частью
жизни и её можно вылечить? Тогда и смерть перестаёт
быть чем-то необходимым и неизбежным.
О старости как болезни заявляют ученые, на этой же
идее строится целое социально-философское
движение под названием трансгуманизм. Трансгуманисты верят:
смерть является тем, что человечество должно преодолеть.
«Смерть — это величайшее зло», — утверждает один
из основоположников современного трансгуманизма
Макс
Мур. С перспективы трансгуманизма биологическое
человеческое тело — это источник ограничений, которые
необходимо побороть. Смертность тела — это то, что нужно
устранить в первую очередь. И в этой борьбе должны
помочь именно новейшие технологии. В трансгуманизме речь идет
о трансформации «самой природы» человеческого существа
с помощью технологий.
Помните, как герой мультсериала «Футурама» Филип Джей
Фрай оказался случайно замороженным, а потом воскресшим через
тысячу лет? В 1999 году это казалось любопытной выдумкой,
а сегодня… Один из вариантов сохранить жизнь
навечно — это крионика, замораживание обречённых
на смерть или только что умерших людей до ультранизких
температур и их дальнейшего сохранения в жидком
азоте. На сайте
первой криокомпании в Евразии пока не обещают, что
оживление обязательно состоится, однако оптимистично перечисляют
возможные технологии, которые в скором времени можно будет для
этого использовать: нанотехнологии, выращивание органов,
искусственные органы и так далее.
Еще один вариант остаться жить вечно — это
переселиться в искусственное тело, к чему на полном
серьезе стремятся участники российского движения «Россия 2045».
Пока что предлагают выбрать
из четырёх аватаров: антропоморфный робот, система поддержания
жизнедеятельности, искусственный носитель личности или
аватар-голограмма. Вот вам что больше по душе?
Как и история о создании цифрового аватара
человека, проекты трансгуманистов могут обманчиво показаться
далёкими от реальности. Конечно, сложно поверить, что
человечество близко к победе над смертью, однако когда-то
и возможность видеть на экране лицо человека, который
находится на другом континенте, казалась забавной фантазией.
А потом появился Skype.
У трансгуманизма немало критиков. В первую
очередь, конечно, это представители религиозных сообществ, однако
не только. Философ и политолог Фрэнсис Фукуяма
назвал трансгуманизм «самой опасной идеей
в мире». Возможность «совершенствовать» тело с помощью
технологий вряд ли будет доступна всем людям, следовательно,
неравенство между представителя разных экономических классов будет
только прогрессировать. В фантастическом фильме
«Время» показан вариант будущего,
в котором есть каста бессмертных богатых и каста тех, кто
вынужден зарабатывать каждую минуту жизни. Старения нет,
естественной смерти нет, и власть сосредоточена в руках
бессмертной правящей элиты. Если поверить, что проекты
трансгуманизма — это не просто безобидная фантазия,
но реальная возможность, то фильм демонстрирует пугающе
правдоподобную картину.
Хорошая смерть
Проекты вроде трансгуманизма — это выражение
бесконечного ужаса перед смертью, апогей веры в то, что
«эликсир бессмертия» существует, просто нужно хорошенько
постараться и наша «несовершенная» человеческая природа
обязательно будет преодолена. И тогда мы станем
счастливее, сможем уже по-настоящему воплощать себя, развиваться
и наслаждаться жизнью.
Однако как быть с тем, что боль, страдание
и насилие являются неотъемлемыми составляющими человеческого
бытия? Помогут ли трансгуманистическое проекты устранить
и эти «нежелательные» и «неправильные» явления?
Хтоническая природа жизни мучительна, однако именно
дуалистичность и неоднозначность жизни и делает
ее невыносимо прекрасной и ужасной одновременно.
В любви есть место агрессии и насилию, в боли —
удовольствию, а принятие смерти — высшая форма любви
к жизни.
Мортальность — это то, что свойственно жизни.
Живой организм развивается, взрослеет, стареет,
а в какой-то момент неминуемо перестаёт работать. Именно
осведомлённость о конечности существования делает его
осмысленным.
Вместо вытеснения знания о смерти
и фантазировании о бессмертии можно просто принять:
смерть существует. Умрут наши родители. Умрут наши дети. Умрут все,
кого мы любим. И мы тоже — умрём.
И в этом нет трагедии.
За принятие смерти и устранение с этой
темы табу борется Кейтлин Доути, основоположница движения за позитивное отношение
к смертности. В проекте «Орден
хорошей смерти» Доути призывает избавиться
от страха мортальности, ведь в ней нет ничего
противоестественного, а вот наш ужас перед смертью, напротив,
вовсе не естественен и является порождением современной
западной культуры. Этот тезис Кейтлин подкрепляет в
книге, где описывает подходы
к смерти, погребению и сохранению памяти об усопших
в разных странах и культурах.
До того как умереть, я хочу
В 2009 году в проекте «До того как
умереть» художница Кэнди Чанг превратила стену заброшенного дома
в Новом Орлеане в огромную доску. На доску были
нанесены слова «До того как умереть, я хочу…»
и оставлено свободное место после этой фразы. За одну
ночь вся стена была заполнена текстом, который люди нанесли мелом.
«До того как умереть, я хочу написать роман».
«До того как умереть, я хочу увидеть равенство».
«До того как умереть, я хочу изменить мир». С Чанг
связывались люди из других городов, они хотели повторить
проект. Стены «До того как умереть» появились по всему
миру, от Казахстана до Австралии.
Напоминание о смерти в публичном
пространстве и возможность ответить на вопрос,
что же важно в этой жизни, гарантировали арт-проекту
успех. Проект показал: нет ничего страшного и ненормального
в том, чтобы вспоминать о смерти как можно чаще.
Напротив, эти мысли позволяют сосредоточиться на по-настоящему
важных вещах вместо того, чтобы тратить бесценное время
на фантазии о вечной жизни, удовлетворение чьих-то
ожиданий или слепое следование предписанным нормам.
Я умру, и вы умрете. Но пока
мы живы, наше время принадлежит нам, и только нам решать,
на что мы его будем тратить.
Статью подготовила Ирина Горошко, социолог,
культуролог, магистр гуманитарных наук (MA in European Studies),
преподавательница ECLAB
Комментарии